Иеродиакон Иона (Сигида)
О ПОЛОЖИТЕЛЬНОМ И ОТРИЦАТЕЛЬНОМ СМЫСЛАХ
ИЛИ ЗАЧЕМ В РАЮ СТОЯЛО ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА
Некоторые задаются вопросом: зачем Бог поместил в раю дерево познания добра и зла? Ведь через него пали и удалились от Бога наши прародители, так не лучше ли было ему вовсе не находиться в раю?
Подобные вопросы порождают неразумные ответы. Так некоторые современные «богословы» всерьез утверждают, что Бог специально создал это древо, чтобы Адам с Евой вкусили его плодов и познали горечь зла. Будто бы, не изведав природы греха невозможно познать и ценность добра. Отсюда рождается и еретическое утверждение, также проповедуемое некоторыми: «не согрешишь не покаешься» - подлинный грех будто бы нужен для подлинного покаяния и, следовательно, совершение греха и «познание зла» проповедуемое змеем-диаволом необходимо. А один из современных прославленных «богословов» делает даже такой вывод: «древо познания добра и зла было целительным средством благодаря которому только началась история» (https://www.youtube.com/watch?v=uDP0RHvlh-Q). По их логике Бог как бы даже принуждал прародителей к совершению греха.
По-видимому, такое ошибочное мнение вытекает из-за одностороннего понимания сущности познания и опыта. Мы познаем различные предметы в этом мире через соединение с ними, восприятие их, через отношение к ним в различных утвердительных смыслах: кто, что, где, когда, почему…. Даже о Боге мы говорим, Кто Он есть, символически выражая утвердительную (катафатическую) истину о Нем и через это устремляемся к Нему. Но наравне с утвердительным познанием бытия существует и отрицательное познание (апофатическое), через которое мы удаляемся от всего того, что не есть познаваемыйпредмет. Так и о Боге мы говорим, кем и чем Он не является, что Он не предмет, не чувство, не мысль, не идея, не человек, не ангел, что Он ничто из всего Им сотворенного. Таким образом мы очерчиваем истину о Нем. Так что всякая истина, всякий предмет и явление требуют такого очерчивания границ того, чем они не являются.
Например, видя перед собой стол, мы видим не только что он есть, но и что он не есть, что находится вне его. Через видение того что вне стола (пустоты или других предметов), всего чем он не является, мы способны видеть границы самого стола и соответственно сам стол в его правильном виде. Таким образом отрицательный смысл «это не стол», обращенный к тому что вне стола, приводит нас к познанию самого стола, который мы можем пощупать и уже в утвердительном смысле убедиться что есть стол. Нарушение смыслов в данном случае может привести нас к двум крайностям (при нарушениях психики подобные явления наблюдаются): или стол в нашем воображении раздуется до увеличенных размеров, так что, познавая другие предметы мы будем думать, что имеем дело со столом; или же наоборот: умалится до крайности, так что часть стола окажется нами незаслуженно отвергнутой, или стол вовсе исчезнет в нашем восприятии. Эта двойственность способности познания через положительные и отрицательные смыслы относится для всего нашего восприятия бытия. В нашем сознании обычно слово «отрицательный» ассоциируется с чем то плохим, а «положительный» с чем то хорошим. Но следует понимать, что само отрицание является добром, т.к. употребляется для отрицания того чего нет, для отрицания плохого, то есть служит для познания истинного положения вещей. Так например тьма есть отсутствие света, смерть – отсутствие жизни, небытие – отсутствие бытия, зло – отсутствие добра. Поэтому возможно также и обратное познание: свет – не есть тьма, это отсутствие отсутствия света, следовательно к свету можно приходить и через отрицание тьмы, уклонение от тьмы. Жизнь – не есть смерть, и мы обретаем ее через уклонение от смерти, бытие – не есть небытие, и через отрицание небытия мы устремляемся к бытию… И следовательно, добро – не есть зло, и должно познаваться нами не только через его утверждение, но и через отрицание зла, уклонение от зла. Таким образом у добра, как и у всего существует своя граница, которая открывается нам от Бога, и через познание которой добро открывается нам как нечто существующее, истинное и ценное, достигаемое нами через свободный акт нашей воли.
Зло же само по себе не существует, не сотворено от Бога, и является только отрицанием добра. Оно является всегда потенциальной возможностью, пребывающей в свободной воле и разуме людей и ангелов. Но всякий ложный, недобрый смысл может породить за собой уклонение от добра, и несуществующее недобро обретает тогда самостоятельное бытие в виде зла, за счет бытия творящего, уклонившегося от Бога создания.
Дерево познания добра и зла, само по себе как неодушевленный объект, не могло быть носителем зла, и тем более приносить настоящее «познание» как утверждал змей. Но было необходимо как внешний предмет, ясно очерчивающий границы добра и зла, чтобы человек в свободном волеизъявлении через его отрицание, уклонение от него, совершенствовался в познании добра. Внешний предмет был необходим, как потенциальная возможность внутренних устремлений самого человека, так как всякое зло рождается в духовной сфере, через уклонение от Бога, и лишь в полноте проявляется через внешние предметы.
Так мы видим, что само грехопадение началось уже через веру Евы змею обольстителю и неверие Богу. Этот акт уже был актом серьезного греха и следовало сразу бы покаяться уже от одной такой мысли. Далее Она смотрит с похотью на древо, видя его «приятным для глаз и вожделенным», так что грех уже заполонил душу Евы. Здесь она теряет способность к отрицательному смыслу и смотрит на дерево, как на нечто положительное, как и на все прочие деревья. За этим следует окончательный волевой акт греха и совершенное отпадение от Благодати Божией.
Таким образом вкушение плода запретного древа было актом воли, ума и чувства, актом переоценки ценностей, в котором зло под видом запретного древо воспринималось отныне как нечто положительное и доброе, а Божья истина – как нечто ложное и отрицаемое. Окончательно это выявилось в упрямом лукавстве и лжи, с каким наши прародители стали оправдывать себя после содеянного им греха. Мгновенное «познание добра и зла» обещанное змеем явилось, таким образом отказом от подлинного постепенного познания разности добра и зла, усмотренного Богом, и являлось актом абсолютного уклонения в бессмысленность, отказом от своей осмысленной духовной природы, уклонением в абсолютную ложь и деградированное животное состояние.
И хотя способность ко злу, по видимому, могла проявляться у первых людей в широком спектре грехов, таких как убийства, насилия, ложь, богохульство… которые они могли совершать и без взаимодействие с древом, но однако наглядное древо было необходимо, по видимому, из-за их молодости для их понимания, что такое потенциальное понятие как зло вообще существует. Что существует свобода воли и только через деятельное свободное решение мы познаем добро, а не принимаем как неизбежную данность.
Можно условно сказать, что через отрицание, невосприятие, нетворение зла, человек приобретает добродетель праведности. В то врем как через восприятие и делание добра – добродетель святости. Хотя их не следует разделять и одно не может быть без другого. И для воспитания в человеке добродетели праведности и находилось в раю древо добра и зла. Оно было необходимо для наглядного видения нашими прародителями грани между добром и злом, так как, не зная о том, что лежит за пределами добра невозможно правильно познавать и само добро. Таким образом, через непринятие запретного древа наши прародители могли обретать подлинное познание добра и зла, и совершенствоваться в добре и праведности. Добро же в данном случае заключалось в истине, вере, терпении, любви и послушании Богу, а нарушение заповеди Божией явилось вкушением лжи, неверия, нетерпения, самолюбия и богоборчества. Кроме того, диаволу было позволено искушать Адама с Евой в раю, потому что во всей вселенной уже произошло разделение и шла война между добром и злом, и человеческий мир тоже имел право сделать свой свободный выбор в пользу какой-либо стороны.
Таким образом, человек наделен от Бога не только способностью принимать что-либо, но и отказываться. В способности к отказу Бог наделил нас качествами рассуждения, скептицизма, праведного гнева и отвращения. Через правильное их употребление мы может отрицать всякое зло, но с другой стороны можем впасть и в грех, употребляя их в отношении к добру.
Диавол, как правило, действует на людей скрытым образом, пытаясь все время доказать, что зла в том или ином поступке не существует, проповедует чрезмерное обилие «добра» вокруг, чтобы через принятие зла под видом добра человек впадал в грех. В сегодняшний день это проявляется, например, в чрезмерной тенденции к «позитивному мышлению» - не думай о плохом, об опасности, и вообще о смысле, а просто радуйся и наслаждайся жизнью. С другой стороны диавол действует и как отрицатель добра. Тех кто восприимчив к видению зла вокруг он пытается убедить в отсутствии добра совсем как такового. Ввергает в отчаяние, уныние, осуждение и лень, разжигает в человеке полное отрицание всех и всего мира, что приводит к человеконенавистничеству (все люди плохие), бессмысленности жизни (все вокруг плохое), неверию и атеизму, и иногда доводит и вовсе до самоубийства. В избегании обеих крайностей греховного оптимизма и пессимизма состоит чувство меры и обретается подлинная добродетель.
Часто от современных «христиан» приходится слышать: «зачем нам разбираться в тонкостях разных ересей, расколов и миллионов путей лжи? Бог один и нужно просто молится Ему и творить добрые дела». И хотя отчасти такие люди правы во второй части своего утверждения, но отдавая полное предпочтение искусству утвердительных смыслов и забывая про отрицательные, они легко прельщаются диаволом в мнимое «добро» так что оказываются неосознанными служителями зла, иногда даже в крайних формах в виде «православных» колдунов, коммунистов и еретиков. На самом деле таковыми движет скрытая гордыня, лукавство, неверие, отсутствие любви к Богу и ревности по Богу, и такие люди оказываются неблагонадежны для Царства Небесного. Они не способны идти путем благодати и не устойчивы ко греху и лжи.
Искусство употребления положительных отрицательных смыслов – условные «да» и «нет», в уме, воле и чувстве, через познание подлинной истинны и правильно направленной любви, мы будем вечно постигать и в будущем веке. Поэтому учиться этому мы должны уже сегодня.