Профессор Иван Андреев
УЧИТЕЛЬ УМИЛЕНИЯ И РАДОСТИ
К годовщине открытия мощей
преподобного Серафима Саровского и всея России Чудотворца
Житие преподобного Серафима Саровского и всея России чудотворца в основных чертах широко известно.
Напомним, только в самых кратких словах, канву существеннейших событий его жизни, а затем укажем характерные личные индивидуальные особенности его подвижнической деятельности и учение.
Преподобный Серафим был родом из купеческой благочестивой семьи и родился в городе Курске 19 июля 1757 года.
О родителях своих — Исидоре и Агафье — он просил всех своих почитателей молиться, обещая за это милость Божию.
Отец Прохора Мошнина (так звали преп. Серафима до монашества) умер, когда мальчику было всего 3 года. С ранних лет отрок Прохор обнаружил особое влечение к молитве, а в 17-летнем возрасте, с разрешение матери, отправился в Киево-Печерский монастырь, где старец Досифей одобрил стремление юноши к иночеству и направил его в небольшой Саровский монастырь в Темниковском уезде Тамбовской губернии. На обратном пути из Киева Прохор зашел к матери, и она благословила его на монашеский подвиг большим медным крестом, который он носил на груди до самой своей смерти.
20 ноября 1778 г., под праздник Введение во храм Пресвятой Богородицы, во время всенощной, Прохор пришел в Саров. В Саровской пустыне он провел всю свою жизнь, прожив в обители почти 55 лет.
13 августа 1786 г. он был пострижен в монашество с именем Серафим, в честь священномученика Серафима, епископа Фанариотского (память 4 декабря). В 1787 г. он был возведен в сан иеродиакона, а в 1793 г. — в сан иеромонаха.
20 ноября 1794 г., снова под праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, он ушел в уединение, в так называемую «дальнюю пустыньку», в шести верстах от монастыря. Здесь он всецело предался молитвенным подвигам, главным образом упражняясь в молитве Иисусовой, творить которую непрестанно благословил его еще в Киеве старец Досифей. Каждое воскресение он приходил в монастырь и причащался Св. Таин. Питался он хлебом, который брал на неделю из монастыря, и луком, картошкой и свеклой из своего огородика в пустыньке. Последнее время питался только одной травкой «сниткой», делая из нее кашу.
Впоследствии преп. Серафим открыл, что во время жизни в пустыньке он провел тысячу ночей в молитве на камне в лесу и тысячу дней в молитве на камне в келлии. Однажды он подвергся здесь нападению разбойников, которые, требуя денег, жестоко его избили, искалечив на всю жизнь. Позднее разбойники были пойманы, но он умолил простить их. Через 13 лет отшельничества он наложил на себя обет молчания и перестал ходить в монастырь, пробыв в этом подвиге 3 года. 6 мая 1810 года он вернулся в монастырь, но наложил на себя новый подвиг — затвор. Через 5 лет, по особому повелению Божией Матери, он сначала несколько ослабил затвор, а затем, в 1825 г., и вовсе его прекратил. Выйдя из затвора, он стал старчествовать, т. е. принимать посетителей, давая им духовные советы и руководя их жизнью.
Итак — 47 лет готовился преп. Серафим, очищая свою душу непрерывными подвигами и непрестанной молитвой, и лишь после этого вышел на служение людям.
Слава о нем уже давно прошла по всей России и отовсюду к нему потянулись страждущие души. От беднейших крестьян до членов Царской Фамилии все слои населения русского пребывали у дивного старца. Каждого приходящего к нему он встречал необычайно приветливо, ласково и радостно. Многих обнимал, целовал, благодарил за посещение, иным целовал руки, иным кланялся до земли. «Радость моя», «Христос Воскресе», «Ваше Боголюбие» — были обычные его приветствия. Но изредка бывали и исключения. В журнале «Маяк» за 1845 г., были напечатаны воспоминания о преподобном Серафиме одного из его келейников. В этих воспоминаниях имеется чрезвычайно ценное сообщение. Однажды, в 1825 г., к блаженному старцу приехали какие-то блестящие офицеры и подошли к нему, прося благословения. Но старец с гневом отказался их благословить и выгнал их из своей келлии. На другой день эти офицеры снова пришли к нему, встали на колени и вновь смиренно просили благословение.
Преподобный Серафим прогневался еще сильнее, затопал ногами н снова выгнал их. Тогда смущенный келейник не выдержал и сказал: «Батюшка отец Серафим! Почему ты, всегда такой ласковый и приветливый ко всем, так сердито прогнал этих хороших смиренных господ?»... В ответ на это, преп. Серафим взял келейника за руку, повел в лес, подвел к одному из вырытых им колодцев и приказал: «смотри». Келейник посмотрел и увидел прозрачную воду, в которой каждый камешек на дне был ясно виден. «Смотри дальше» — сказал старец. И вот увидел келейник, как на дне что-то замутилось, муть стала подниматься вверх и вскоре весь колодец стал совершенно мутным. «Вот что они хотят сделать с Россией» — объяснил преподобный Серафим. Впоследствии оказалось, что приезжими офицерами были участники восстания 14 декабря 1825 г. — прелюдии большевизма.
Одним из самых замечательных деяний преп. Серафима была его особая забота о соседнем женском монастыре «Дивеево». Первоначальницей этой дивной женской обители была матушка Александра (в миру — Агафья Семеновна Мельгунова, вдова полковника). В 1789 г. (в год начала Великой Французской Революции), она основала в селе «Дивеево», в 18 верстах от Сарова, по прямому указанию Божией Матери, маленькую обитель и вскоре после этого скончалась. Перед смертью, во время соборования, она, от имени Божией Матери, попросила преподобного Серафима, тогда еще молодого иеродиакона, — взять на себя устройство этой «Великой Обители».
Преподобный Серафим всю свою последнюю жизнь заботился о Дивееве и его насельниках. Вокруг обители он приказал вырыть канавку, о которой сказал, что в последние дни мира ее и антихрист не перейдет. Матушку Александру преп. Серафим чтил как мать и считал ее святой. Когда настоятель и братия Саровского монастыря выразили недовольство тем, что преподобный заботится о Дивееве больше, чем о Сарове, — блаженный старец открыл, что он имел об этом видение и повеление Самой Богоматери, Которая избрала Дивеево четвертым и последним Своим «уделом» на земле (первый — Афон, второй — Иверия (Грузия), третий — Киево-Печерская Лавра и четвертый — Дивеево). В доказательство истинности своих слов, преподобный Серафим повел настоятеля и некоторых из братии в лес, и, на середине дороги между Саровом и Дивеевом, встал на колени и, подняв руки, помолился о том, чтобы одна из сосен упала на землю и легла своей вершиной в ту сторону, куда нужно было направить больше заботы. Был ясный теплый тихий июльский день. Но по молитве святого старца, одна сосна вдруг вырвалась с корнем и упала макушкой к Дивееву.
В течение своей подвижнической жизни преподобный Серафим удостоился видений Спасителя и многократных (12 раз) видений Пресвятой Богородицы, от которой получил особое благоволение.
В пустыньку, где подвизался блаженный старец, часто приходил медведь, которого он кормил из рук хлебом. Приходили и другие звери: волки, лисицы, зайцы и даже подползали ящерицы, ужи и змеи. Из этого видно, что преп. Серафим, подобно некоторым великим святым, сподобился получить так называемое «ведение словес твари». Несколько раз Дивеевские сестры видели блаженного старца молящимся на воздухе. Огромное количество больных было им исцелено от тяжких и неизлечимых болезней. Много и других чудес совершалось по его молитвам.
Сила духа преподобного Серафима стала с особой силой проявляться к концу его жизни в даре прозорливости, позволявшем ему нравственно врачевать страждущие души. По свидетельству строителя Высокогорской пустыни о. Антония, преп. Серафим однажды рассказал ему о природе и характере своей прозорливости. «Первое помышление» — сообщил преподобный, «являющееся в душе моей, я считаю указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только веруя, что так мне указывает воля Божия для пользы. Как железо ковачу, так и я передаю себя и свою волю Господу Богу. Как Ему угодно, так и действую: своей воли не имею, и что Богу угодно, то и передаю». Как известно, аналогично объясняют свой дар прозорливости и другие подвижники (напр., Оптинские старцы).
Самое же замечательное, что оставил всему христианскому миру преподобный Серафим, — это дивное откровение о Духе Святом, данное им в чудесной беседе с Н. А. Мотовиловым. Это откровение несомненно имеет мировое значение, что подтвердил и сам преп. Серафим: «не для Вас одних дано Вам разуметь это» — сказал он Мотовилову в конце беседы, — «а через Вас — для целого мира»...
Беседу эту нельзя цитировать или приводить вкратце. Ее необходимо прочесть всю, полностью, со всеми драгоценнейшими подробностями, сообщенными в рукописи Мотовилова. Заслуживает особого внимание то обстоятельство, что Н. А. Мотовилов передает свою беседу не своими словами, а точно цитируя слова преп. Серафима на протяжении нескольких десятков страниц. Сохранить в памяти такую огромную беседу буквально — возможно было исключительно лишь чудесным образом, при святой помощи дивного старца.
Найдена была эта мотовиловская рукопись в 1903 г., С. А. Нилусом, в Дивеевском архиве, в бумагах вдовы Н. А. Мотовилова. Николай Александрович Мотовилов, богатый помещик, исцеленный преп. Серафимом от неизлечимой болезни ног, почти всю свою жизнь провел вблизи великого старца. Этому «служке Серафимову», как он сам называл себя, обязаны мы многими сведениями о жизни преподобного, из которых исключительной драгоценностью оказалась запись вышеуказанной беседы о стяжании Св. Духа. Эта беседа состоялась зимой 1831 года.
Вот как С. А. Нилус пишет о находке этой записи (см. книгу С. А. Нилуса: «Великое в малом», Сергиев Посад, 1911 г.). «За месяц до прославление св. угодника Божия Серафима Саровского (т. е. в июне 1903 г.), Господь привел меня опять в Саров и Дивеево... Из трех современниц о. Серафима, которых я встретил в первую свою поездку, я застал в живых одну только Елену Ивановну Мотовилову... По просьбе моей и с разрешения игуменьи, Елена Ивановна дала мне целый короб бумаг, оставшихся после покойного ее мужа... В бумагах этих довелось мне найти такое сокровище, которое по справедливости может быть названо величайшим свидетельством веры». Это была запись беседы преп. Серафима о стяжании Св. Духа.
С. А. Нилус сообщает, что доставшиеся ему рукописи были в чрезвычайном беспорядке, перепутаны с другими случайными бумагами, в пыли и в грязи; почерк был крайне неразборчивый. После долгого и бесплодного труда, почти прийдя в отчаяние, С. А. Нилус взмолился о помощи к самому преп. Серафиму и на следующее утро получил способность разбирать мотовиловский почерк.
70 лет пролежало это сокровище под спудом, на чердаках, среди разного забытого хлама, пока не обнаружилось — перед самым прославлением преп. Серафима в 1903 г.
Главная мысль этой «Беседы» заключается в утверждении, что «цель человеческой жизни есть стяжание Святаго Духа». Никто и никогда не говорил так просто, так ясно и так убедительно об истинной цели жизни человека. Но преп. Серафим не только сказал, но и показал, опытно и наглядно, что значит «быть в Духе», Который умиряет, утишает, утешает и радостворит все, к чему прикасается...
В последние дни своей земной жизни блаженный старец, согласно Саровской хронике, провел в особом созерцательном безмолвии, плаче о грехах, сосредоточенном размышлении о смерти и почти непрерывной молитве на коленях, со скрещенными на груди руками. Последние редкие наставление его были о смерти.
«Кончина моя откроется пожаром» — загадочно сказал он незадолго до смерти. Утешая скорбящих дивеевских сестер, блаженный старец говорил им: «Когда меня не станет, вы ко мне на гробик ходите. Как вам время, вы и пойдите, и чем чаще, тем лучше. Все, что есть у вас на душе, что бы ни случилось с вами и чем бы вы ни скорбели, придите ко мне, да все горе с собой принесите на мой гробик. Припав к земле, как живому все расскажите, и услышу я вас. Вся скорбь ваша отлетит и пройдет. Как вы с живым всегда говорили, так и тут. Для вас я живой есть и буду во веки»...
Келейник преподобного Серафима, брат Павел, свидетельствует, что накануне дня своей кончины блаженный старец три раза выходил на приготовленное им для себя место погребения, где довольно долго оставался и смотрел в землю. Вечером тот же инок Павел слышал, как старец пел в своей келлии пасхальные песнопения. На другой день, 2-го января, в шестом часу утра, брат Павел, почувствовав в сенях запах гари, постучался в дверь старца и, не получив ответа, опасаясь пожара, поднял тревогу. Когда дверь была сорвана, то увидели, что от упавшей свечи тлели книги и холщевые вещи. А блаженный старец, в обычном своем белом балахончике стоял на коленях на всегдашнем своем месте молитвы перед иконой Божией Матери «Умиление». Он весь склонился, со сложенными на груди руками на аналой. Глаза его были закрыты. Казалось, что он заснул. Тело было еще теплое. Но преподобный уже почил...
Усопшего положили в дубовый гроб-колоду, который он сам для себя сделал. Восемь дней стоял этот гроб в храме. От него уже тогда исходило благоухание.
По преданию, свято сохранявшемуся в Сарове и Дивееве до самого последнего времени, преп. Серафим дал определенное указание-правило о молитве на «канавке», т. е. на дорожке вокруг Дивеевского монастыря, которая образовалась из земли выкопанной канавки. Правило это следующее: три раза обойти, с четками в руках, по канавке, вокруг Дивеевской обители, прочитав за это время 150 раз «Отче наш», 150 раз «Богородицу» и помянув всех, кого знаешь, живых и усопших. После этого — просить всего, что тебе надобно, духовного и материального. Но при этом «убогий Серафим», как он сам себя называл, прибавлял: «однако, опасайтесь, чтобы не просить у Господа того, в чем не будете иметь крайней нужды».
Слава об «убогом Серафиме» после его смерти не только не уменьшилась, но стала неуклонно расти. Изображение блаженного старца, во множестве распространяемые по всей России, стали помещаться верующими рядом с образами. Росло и количество чудес по молитвам старца, за которого повсюду стали совершаться панихиды.
Блаженная Ксения Петербургская заповедала перед своей смертью молиться за упокой ее души, обещая молящимся в свою очередь молиться о них «там». По ее указанию создалась особая формула поминовение и молитвы: «Упокой, Господи, душу рабы Твоей блаженной Ксении и ея молитвами помилуй меня грешного». Такая молитва допустима и за еще не прославленных Церковью блаженных угодников. Так и стали молиться многочисленные почитатели преп. Серафима до причисления его к лику святых, памятуя и его собственное разрешение обращаться к нему, усопшему, со своими просьбами, как к живому.
Первым, кто высоко оценил усопшего дивного старца, был Архиепископ Черниговский Филарет (1805-1867). По его словам, блаженный старец «был самым великим подвижником благочестия последних времен». Очень высоко ценили преп. Серафима еще до его прославления: Оптинские старцы, епископ Игнатий Брянчанинов, епископ Феофан Затворник и приснопамятный батюшка отец Иоанн Кронштадтский.
Глас православного русского народа, задолго до открытия мощей преп. Серафима причислил его к святым. Благочестивейший Государь Император Николай II-й — внял этому гласу, будучи и Сам, со всей Своей Семьей, глубоким почитателем святого старца. 19 июля 1903 года, в присутствии Самого Государя и Его Семьи, при огромном стечении народа, в Сарове и Дивееве состоялось всенародное Российское торжество: открытие мощей преп. Серафима и причисление его к лику святых.
После этого Саров и Дивеево стали местами великой святости, куда со всей России стали стекаться бесчисленные паломники. Имя преп. Серафима Саровского сразу встало рядом с именем преп. Сергия Радонежского, символизируя собой сущность русской святости и вековечные чаяния русской народной души.
Нам неизвестно ни одного святого, который бы предсказал свое будущее прославление, но преп. Серафим это сделал. Он предсказал, что в Сарове и Дивееве будет большое торжество, придет Сам Государь, а народ от радости среди лета «запоет Пасху». Все это и осуществилось 19 июля 1903 года, вплоть до пения многотысячной толпой от радости — «Христос Воскресе». Блаженный старец оставил письмо «четвертому Государю, который приедет в Саров» (1-й: Император Николай Павлович, 2-й: Император Александр Николаевич, 3-й: Император Александр Александрович и 4-й: Император Николай Александрович). Письмо было передано Государю Императору Николая II-му во время Саровских торжеств. Содержание письма никому неизвестно. Известно лишь, что Государь был глубоко им взволнован.
Перед своей кончиной преп. Серафим открыл еще, что в Сарове и Дивееве будут открыты «четверо мощей». Чаем прославление и других Саровских и Дивеевских подвижников...
Предсказав радостное всенародное торжество 1903 года, великий старец приоткрыл и последующие события. Он утверждал, что вскоре после радостного торжества наступит длительное лихолетье, когда вся Россия зальется кровью и народ русский претерпит величайшие страдание, а затем многие русские люди будут рассеяны по всему миру. Но все это послужит в конце концов к великой радости России и к великому торжеству Православия во всем мире. (Мне лично удалось в 1926 году видеть в Дивееве эти предсказания, записанные современниками преп. Серафима, а затем перепечатанные на машинке). Почти все эти предсказание исполнились. Нельзя не верить, что и последние слова — о великой радости России и о торжестве Православие во всем мире — сбудутся.
Вскоре после торжества 1903 года, как известно, наступили первые признаки лихолетья: революция 1905 года. Потом — февраль, обусловивший октябрь 1917 года. Вся Россия залилась кровью и была вздернутая на нравственную и телесную дыбу. (Если Петр Великий «вздернул Россию на дыбы», то большевики ее «вздернули на дыбу»).
В 1927 году Саров и Дивеево были разгромлены Советской властью и на святом месте появилась «мерзость запустения». Саровский и Дивеевский монастыри были превращены в знаменитые и страшные «Темниковские концлагеря» — вторые СОЛОВКИ. Мощи преп. Серафима, после кощунственного над ними надругательства, были засунуты в свечные ящики (по словам очевидцев, с которыми мне лично удалось беседовать) и отправлены в антирелигиозный музей в Москву. Но в музее они никогда не появлялись, что послужило поводом к слухам о том, будто мощи не были довезены до Москвы, пропали дорогой и сохраняются верующими в тайном месте. Колодцы, вырытые преп. Серафимом, были после разгрома монастыря засыпаны. Гроб-колода, в котором преподобный был погребен до прославления, был чекистами разрублен и сожжен. В храмах были поставлены трех ярусные нары для заключенных. Уборные были устроены в алтарях...
Издевательства над мощами святых нельзя рассматривать иначе, как соучастие святых в общенародных страданиях и пытках: страдает весь русский народ, и с ним страдают усопшие святые.
Слава преп. Серафима, разносимая русскими беженцами «по всему Божиему миру в рассеянии сущими» — стала всемирной.
Со дня прославление преп. Серафима, в течение 50 лет, до настоящего времени, сначала в России, а затем и по всему миру, стали образовываться многочисленные «Братства во имя преп. Серафима». Ни один святой православный не имел такого бесчисленного количества «Братств» в свое имя. Очень многие стали чтить преп. Серафима совершенно по особому, с особой любовью и умилением, вешая на почетном месте его образа, тепля перед ними неугасимые лампады, часто читая акафисты, обращаясь за молитвенной его помощью во всех особых случаях жизни, изучая наставление великого святого и проводя эти наставления в жизнь. Преп. Серафим тотчас начинал явно и чудесно откликаться на зовы таких «служек Серафимовых» и таким образом стал создаваться особый религиозный опыт общение с дивным святым («Серафимовский опыт»)... И когда кто-нибудь из таких «служек» с «серафимовским опытом» встречался с другим таким же «серафимовцем», то обычно этого факта было совершенно достаточно, чтобы встретившиеся становились друзьями, братьями, близкими на всю жизнь. «Преподобный Серафим нас познакомил» — обычно говорили умиленно эти люди...
Таким образом, все особые почитатели преп. Серафима незримо объединялись в одно общее, сначала во Всероссийское, а затем и во Всемирное «Братство во имя преп. Серафима», составляя одну целостную мировую семью «Серафимовых братьев и сестер»... Это чудесное, глубоко умилительное, до сих пор ненаблюдаемое в отношении других святых, явление, — чрезвычайно знаменательно.
Чем можно объяснить такое духовное объединение вокруг имени святого?
Уча о «стяжании Св. Духа», преп. Серафим неустанно при этом указывал на огромные практические результаты этого «стяжание» не только для самого «стяжавшего», но и для окружающих. «Стяжи мирный дух и тысячи спасутся вокруг тебя» — утверждал преподобный. Согласно известной схеме Аввы Дорофея — чем люди ближе к Богу, тем они ближе и между собою. Эту схему можно расширить. Стяжавший Духа Святаго сам становится источником покоя и радости для окружающих и тем способствует их сближению между собою. А кто больше «стяжал Духа Святаго», чем пламенный исихаст преп. Серафим, великий учитель умиления и радости?
«Как железо — ковачу» — (по его словам) — отдал он всю свою волю воле Духа Святаго, и Дух Святый выковал из его души — Свой образ и подобие. Как невидимый град Китеж становится видимым, отражаясь в зеркальной чистоте озера, так и Невидимый Дух Святый становится видимым, отражаясь в кристально-чистом облике преп. Серафима. Вот почему к нему тянутся все взыскующие Небесного Иерусалима и вот почему все прильнувшие к нему — становятся так духовно близки друг к другу. И чем ближе к своему концу будет мировая история, тем сильнее и глубже будет сближение истинных православных христиан с преп. Серафимом и между собою. Ибо в последние времена обещаны великое уныние и такая скорбь, какой не было от начала мира; наше время — начало последних времен; уныние, скорбь, беззаконие и по причине умножения беззакония охлаждение духа любви — видны всем. Нет мира в душе, нет тишины, нет покоя, нет истинной безмятежной радости... А ведь главное свойство блаженнейшего состояние у «стяжавших Духа Святаго» есть, наоборот, — невыразимый покой, мир, тишина, умиление и неизреченная тихая радость, ибо Дух Святый, по словам преп. Серафима «радостворит все к чему прикасается».
Явная всему миру духовность преп. Серафима и является ключом к пониманию особого исключительного духовного обаяния его личности, которая, как всесильный духовный магнит, притягивает всех, кто еще следует завету апостола Павла: «Духа не угашайте».
Несомненно, что преп. Серафим знал Добротолюбие (в переводе на славянский язык изданное старцем Паисием Величковским) и был весьма начитан в святоотеческой аскетической литературе. Наиболее часто, в подтверждение и разъяснение своих мыслей, он цитировал преп. Антония, Варсонофия Великого, Макария Великого, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита, Иоанна Лествичника, блаженного Феодорита и др. Но чаще всего он приводил места из Псалтири, предваряя цитаты пространными толкованиями тех духовных состояний, в которых находился и о которых сообщал сам Псалмопевец. Цитаты из Св. Писания, приводимые преп. Серафимом и также снабженные его пространными толкованиями, — всегда начинали звучать в сознании слушателя по-новому, открывая ему особый глубинный скрытый смысл. Самая возлюбленная тема бесед преподобного была о молитве. Ссылаясь на учение свв. Отцов Церкви, преп. Серафим утверждал, что молитва есть дыхание духа. Как тело не может жить без дыхания телесного, так и душа — без дыхания духовного (т. е. молитвы). Только через молитву возможно общение с Богом и только через молитву возможно «стяжание Духа Святаго». Как огонь, раскаляя до красна и до бела железо, изменяет его состояние, делает его огнедышащим, не изменяя при этом ни природы железа ни природы огня, как бы нераздельно и неслиянно соединяя две природы, так и Дух Святый делает душу и тело духоносными, приобщая человеческую природу природе Божественной.
Воистину, цель и смысл человеческой жизни не может быть выше, чище, глубже и святее, чем подобное духообщение.
Для откровения о «стяжании Духа Святаго» был избран чистейший сосуд — преп. Серафим — ведомый рукой Провидения так ясно для всех. С раннего детства избранник Господень был возлюблен и Божией Материю. С ранней юности повела его Сама Царица Небесная, как бы взяв за руку, как Одигитрия (Путеводительница), по земле и от земли на небо. 12 раз, в течение его жизни, являлась Она Своему возлюбленному избраннику в ясных видениях, чего никто из других святых до него не сподобился. Услыхав духовным слухом своим призыв Господень и ощутив духовно благую руку Небесной Царицы-Одигитрии, преп. Серафим, с юности своей, благодарно и самоотверженно возлюбил Христа, воспламенился святым вожделением поработать Ему Одному и в непрестанной молитве и подвижнических трудах — стяжал умиленным сердцем подлинную Любовь Христову, т. е. познал Христа-Бога, как любовь. Пламенем этой истинной Христовой Любви горел преп. Серафим всю жизнь, сжигая ею злое пламя страстей. Очистившись от них совершенно, сподобился он услышать из уст Самой Божией Матери знаменательные слова: «Сей рода Нашего». Умиленным чистым сердцем познав сущность Христовой Любви, преподобный нашел для своего невыразимого состояния и соответствующий ему образ. Это был образ Пресвятой Богородицы, без младенца, со скрещенными руками, с опущенными долу, как бы смотрящими себе в сердце очами, с венчиком из благоуханных слов вокруг чела: «Радуйся Невесто Неневестная», именуемый «Умиление». Образ этот запечатлевал момент благодатного умиления Пресвятой Девы Марии в день «Благовещения». «Главизна нашего спасения» — сопровождалась неизъяснимым умилением сердца Невесты Неневестной, Приснодевы Марии.
Всю свою жизнь молился преп. Серафим перед этим образом «Умиления» (празднование 28 июля) и умер перед ним, стоя на коленях со скрещенными на груди руками, касаясь склонившимся челом до скрещенных рук Богоматери...
Православная Церковь запечатлела все вышесказанное в дивном тропаре Преподобному. В этом тропаре нет ни одного лишнего слова и в то же время собрано все самое существенное для характеристики личности и подвигов великого русского святого. «От юности Христа возлюбил еси, блаженне, и Тому Единому работати пламенне вожделев, непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав, избранник возлюблен Божия Матере явился еси. Сего ради вопием ти: спасай нас молитвами твоими, Серафиме, преподобне отче наш».
Имя «Серафим» значит «пламенный». Вся жизнь преп. Серафима и была свечею, горящей перед Богом чистым голубым пламенем. Сам преподобный любил сравнивать человеческую жизнь со свечей. «Человек по телу подобен зажженной свече» — говорил он — «она должна сгореть, а он должен умереть. Но душа бессмертна; потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: «кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит»...
По духу своему преподобный Серафим очень близок преп. Макарию Великому и преп. Нилу Сорскому (которого митрополит Гавриил назвал «Русским Макарием Великим). Несомненно родственен «серафимовскому духу» и неизвестный автор «Откровенных рассказов странника» и открывший эти «Рассказы» — Оптинский старец Амвросий.
Кроме огромной подробной записи «Беседы преп. Серафима» «о стяжании Св. Духа» Н. А. Мотовиловым, имеются еще и обширные записи «духовных наставлений» дивного святого старца, собранные в безымянном тщательном и благоговейном труде (по-видимому одного из саровских монахов). Книга эта, вышедшая вскоре после кончины преподобного и выдержавшая три издания (3-е издание: Москва, 1851 г.) носит название: «Сказание о жизни и подвигах блаженной памяти отца Серафима, Саровской пустыни иеромонаха и затворника».
Обратимся к краткому, но внимательному обзору существеннейших высказываний преп. Серафима относительно главнейших сторон духовной жизни, приведенных в этой книге.
«Бог есть огонь, согревающий и разжигающий сердца и утробы» — утверждает преп. Серафим. «Итак, если ощущаем в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он пришед, согреет наше сердце совершенною любовию не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника» (См. об этой «теплоте» замечательные указание в «Беседе» с Мотовиловым). «Истинная вера не может быть без дел; кто истинно верует, тот непременно имеет и дела». «Истинная надежда ищет единого Царствия Божия, и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет». «Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она умиротворит его и вольет в него радость».
«Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога». «Боясь Бога, ты все будешь делать хорошо. А диавола не бойся; ибо если боишься Бога, то диавола одолеешь, потому что он бессилен».
«Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж, или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к его душе противные силы, по Псаломнику: и на враги моя воззре око мое» (Пс. 53, 9).
«По учению свв. Отцов» — говорит преп. Серафим, (имея в виду преп. Антония, Слово 61) — «при каждом человеке находятся два ангела: один добрый, другой злой. Ангел добрый тих, кроток, безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии и всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, то, очевидно, находится в тебе ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдет в сердце твое, то узнавай это по делам его».
«Если хочешь устроить дом души своей, говорит преп. Варсонофий (преп. Серафим имеет в виду Варсонофия, Отв. 171), то прежде приготовь вещество и все потребное, чтобы художнику оставалось придти и устроить. Потребное для такового здание суть твердая вера для устроение стен, деревянные окончины, вводящие свет солнечный, который бы освещал дом, чтобы не было в нем ни малейшей темноты. Оконца деревянные суть оные пять чувств, честным Крестом Христовым утвержденные и вводящие свет мысленного солнца правды, и не позволяющие оставаться в дому твоем ни малейшей темноте врага и доброненавистника твоего. Потом потребуется покров, да ни во дни солнце ожжет тебе, ниже луна нощию (Псал. 120, 6). Покров скрепляется любовью к Богу, которая бы, покрывая дом, никогда не падала и не позволяла «заходить солнцу во гневе твоем», дабы не увидеть его обличающим тебя в день судный и жгущим в огне геенском, и луну, свидетельствующую о нощном нашем унынии и лености. Наконец, требуется дверь, вводящая в дом и хранящая живущего в нем. Разумей мысленную дверь — Сына Божия, Который говорит: Аз есмь дверь. Если так устроишь дом души своей, и в нем не будет ничего неприличного и неугодного Ему, — тогда Он приидет с благословенным Отцем и Духом Святым, и обитель у тебя сотворит и научит тебя, что такое мир души, просветив сердце твое радостью неизглаголанною».
«Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохом сквозь огнь и воду, и извел еси ны в покой (Псал. 65, 12).
«Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце своем».
«Когда человек придет в мирное устроение, тогда может и на других изливать свет просвещения разума»... «Мы должны все свои мысли, желания и действия сосредотачивать к тому, чтобы получить мир Божий, и с Церковью всегда взывать: Господи, Боже наш, мир даждь нам» (Псал. 26, 12). «Для сохранения мира душевного всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный».
«Должно снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки других, но не обленятся, и побуждать себя к лучшему».
«По словам св. Исаака Сирина, (преп. Серафим имеет в виду «Слово 69-е преп. Исаака») — кроме непрестанной молитвы, мы приблизиться к Богу не можем».
Считая постоянное богообщение через непрестанную молитву блаженнейшим состоянием души и непременным условием «стяжания Святаго Духа», — преп. Серафим больше всего опасался рассеяние мыслей во время молитвы, через которое диавол лишает человека всех плодов молитвенного делания. Рассеяние наших мыслей о Боге, преп. Серафим, в полном согласии с мнением по этому поводу преп. Макария Великого, считал главнейшей заботой и работой «врага рода человеческого». «Всегда должно стараться» — учил преп. Серафим, «чтобы не предавать себя рассеянию мыслей; ибо через сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его, по действию диавола, как говорит св. Макарий: все супостата нашего тщание есть, да мысль нашу от памятование о Боге и страха и любви отвратить... Когда же ум и сердце соединены будут в молитве, и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиевает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека».
«Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай... Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим, или коснеющим в преступлении заповедей Божиих».
О плодах поста преп. Серафим учил так: «По мере того, как плоть постящегося становится тонкою и легкою, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями, и дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле. Внешние чувства закрываются, и ум, отрешаясь от земли, возносится к небу и всецело погружается в созерцание духовного».
«Всякому, желающему проходить жизнь духовную, должно начать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной жизни в умосозерцательную придти невозможно».
О молитве Иисусовой преп. Серафим учил часто и многообразно. Новоначальным он давал такие указания: «В молитве (Иисусовой) внемли себе, т. е. ум собери и соединяй с душою. Сначала день, два и множае твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своея, и соединит в тебе оную в один дух, тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно, и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя».
Не только учивший о «стяжании Св. Духа», но и обильно лично его к концу своей жизни стяжавший, величайший исихаст преп. Серафим обладал и всеми благодатными плодами этого стяжания: постоянным умилением чистого сердца, невозмутимым покоем мирного духа, целомудрием светлого разума и несомненной верой в победу Христа над смертью. Дарами этими он щедро делился со всеми, кто к нему обращался.
Будучи «возлюбленным избранником Божией Матери», он с великим дерзновением обещал помощь свою всем, кто призовет его имя. Категорически утверждая, что среди христиан нет умерших, а есть только усопшие (т. е. временно заснувшие), он не видел преграды между живущими на земле и живущими в мире ином, и призывал всех нуждавшихся в его помощи, обращаться к нему, усопшему, как к живому.
В Сарове и Дивееве мне пришлось слышать предание, объясняющее смысл подвига тысяченощной и тысячедневной молитвы на камне. Переживая тяжелейшее духовное испытание так называемой оставленности, блаженный старец становился на камень в лесу ночью, с поднятыми вверх руками, и молился о прекращении этого голгофского страдания (см. о таких состояниях у Оптинского старца Амвросия). Простояв в такой молитве целую ночь, он получал просимое на короткое время, а затем снова ему подвергался. Тогда он снова и снова становился на молитву на целый день и на целую ночь, получая опять только кратковременное утешение. Так простоял он тысячу ночей на камне в лесу и тысячу дней на камне в келлии... Наконец, в награду за свой сверхстолпнический и сверхмученический духовный подвиг (предельно тяжкий, равный подвигу последних мучеников при трех с половиной годичном царстве антихриста, о котором сказано, что если бы эти муки продлились далее, то не выдержала бы никакая плоть) — преп. Серафим был удостоен особым явлением Самой Царицы Небесной, Которая обещала ему навсегда избавить его от этой муки и предложила просить у Нее всего, чего он захочет. Преподобный Серафим дерзновенно просил у Царицы земли и неба — права помощи всем, кто призовет его имя... Те, кто верили этому преданию — обращались к преп. Серафиму с мольбой: принести их молитву Пресвятой Богородице, имеющей всесильное Дерзновение у Своего Божественного Сына. Поступавшие так никогда не были посрамлены в своей надежде, но, памятуя все настойчивые предупреждения преподобного, никогда не дерзали просить о том, без чего могли бы обойтись.
Там же, в Сарове и Дивееве, передавались и другие предания о деяниях и заветах преп. Серафима, из которых мне запомнились следующие.
Блаженный старец утверждал, что один раз в сутки Сама Пресвятая Богородица обходит «Своими пречистыми стопочками» Дивеевскую канавку.
Изнемогающих в непосильной борьбе со своими грехами, преподобный Серафим утешал такими указаниями: если враг рода человеческого заставляет тебя падать, соблазняя тебя чем-нибудь, против чего у тебя не хватает сил бороться, — умножай, усиливай, удесятеряй свои покаянные, благодарственные и славословные молитвы тотчас после совершения греха твоего, и тогда диавол перестанет тебя соблазнять, ибо не захочет давать тебе повода к усиленной молитве.
Много и других преданий о словах и советах преп. Серафима хранилось в Сарове и Дивееве, граничащих с «творимыми легендами», но в основе их всегда, по-видимому, лежали подлинные слова дивного духоносного старца, который сеял свои слова в души слушателей щедро и непрестанно.
Служа Господу со страхом и радуясь Ему с трепетом, преподобный Серафим не боялся давать ответ в день Суда «за каждое праздное слово», ибо таковых (т. е. праздных) слов никогда не говорил. Каждое его слово было духовным семенем неумирающей мысли, целомудренного чувства и животворящей воли «стяжавшего Духа Святаго».
+ + +
В 1926 году, за год до разгрома Сарова и Дивеева, мне выпало великое счастье и неизреченная радость — придти в эти дивные святые обители и поклониться мощам усопшего, но живого преп. Серафима.
В Дивееве, обходя канавку, родился я духовно.
Это самое важное событие в моей жизни кратко описано в прилагаемом очерке: «Путешествие в Саров и Дивеево в 1926 г.».
Члены «Невидимого Всемирного Братства во имя преп. Серафима» — меня поймут и порадуются со мной тихой истинной радостью веяние Св. Духа, которую я, грешный и недостойный, сподобился, по молитвам преп. Серафима, одну секундочку пережить, и которую до смерти своей не смогу забыть.
1953 г.
