Иеродиакон Иона (Сигида)
О ВЕРЕ И ОБРЯДОВЕРИИ
«Ищите же прежде Царства Божиего и правды Его, и это все (внешнее) приложится вам» (Матф.6,31-33).
Истинно ли мы ищем Царства Божиего, Царства Небесного? Сегодня, к сожалению, приходится видеть, что среди считающих себя христианами таковых почти не обретается. Напротив – теперь все ищут царства земного, рая и бога земного, в разных безумных формах и проявлениях. Но нам также нужно всегда следить за собой, бодрствовать духовно, чтобы и самим незаметно не оказаться чуждыми искания Царства Божиего, Царства Небесного. В чем же состоит это отличие в искании Небесного и земного?
В том, что верные чада Божии ищут в Его Церкви путь соединения с Богом в установленных Христом Спасителем таинствах, и в стяжании благодати Святого Духа, ниспосылаемого Им и через Него. Это достигается через постоянное усилие в соблюдении Его святых заповедей, хранении Его истины, и в делах любви. Об этом они болезнуют постоянно, всегда помнят о Боге, пытаются следовать Его воле и идти трудным путем несения креста своего, и чрез это становятся действительными чадами Отца Небесного в Его Царстве.
Другая часть людей, тоже называющая себя верящими в Бога христианами, посещает храмы, богослужения и даже участвует в таинствах, но при этом к ним относятся страшные слова Спасителя:
«Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. … Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». (Матф.7:21-23)
На деле оказывается, что они не исполняют воли Божией, не любят Его, и не ищут Его Царства. А лишь прилежно соблюдают всю церковную обрядность, всю внешнюю форму, в почитании икон, мощей и священнодействий, но не устремляются сердцем к истинному Творцу и Подателю всех благ.
Как же проявляется такое неправильное расположение сердца? Всегда через прилепление и устремление к земному. Через устремление не к Духу и истине, а к материи и обряду, внешней формуле, закону и букве. От прибывающих в таком земном, языческом состоянии духа можно услышать: какой иконе молиться чтобы помогла? Или: какую икону купить чтобы охраняла от зла и сглаза? Или: ставить одну свечку за всех или каждому отдельно? А молитву читать одновременно когда свечку ставишь или после? А зажигать свечку от лампады или от другой свечи? От свечи наверное нельзя, ведь люди приносят с собой плохую энергию? А надо стоять и ждать пока свечка догорит до конца? И это только самые безобидные примеры…
И особенно печально, если подобное языческое понимание веры проявляется не у далеких от церкви людей, но и у вполне «воцерковленных». Часто среди тех, кто выучив всевозможные церковные каноны, правила, установления и обряды, любит соблюдать их со всей скрупулезностью и одергивать других за несоблюдение их. А кто-то из таковых даже вычитывает по 10 акафистов за день, и твердо уверен про себя, что тем служит Богу, но на деле может оказаться, что таковой совершенно чужд Бога, и даже служит диаволу и ведет войну против Бога (Иоан.16:2).
Что такое Царство Божие, которого мы должны искать, некогда сказал Спаситель Христос:
«Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:20-21).
Подлинная воцерковленность, вступление в Царство Божие, происходит не просто через соблюдение внешней формы обрядов и традиций, и даже не через соблюдение заповедей внешнего ветхого закона (Рим 3. 9-31), которые необходимы лишь для сдерживания греха, но через устремление нашего сердца к Богу, чтобы Царство Божие пришло в нас через таинственное соединение нашего духа со Христом и с Богом Его благодатью (1Кор.6:17, 1Иоан.4:13). И уже через благодать Духа вся внешняя форма Церкви получает свое наполнение, истинный смысл, как и вообще вся внешняя жизнь христианина.
Об истинном отношении ко всякой благости и святыне Божией сказано Апостолом:
«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:17).
Истинные христиане во всяком церковном таинодействии и святыне, усматривают внешнее проявление исходящей от Бога благости и смысла, внешнюю сторону невидимой Церкви Божией и Царства Божиего, и чрез это осознание всегда возносятся и к истинному Богу и поклоняются Ему. Так например в освящении воды на Крещение Господне мы понимаем эту воду не просто как «святую воду», которая сама по себе обладает какой-то божественной силой, но как воду крещения Христова, в которой крестился сам Христос и поэтому имеющей отношение к самому Христу, а значит и к Богу, и способной поэтому проявлять через нашу веру во Христа божественную благодатную силу. Поэтому следует заботиться в первую очередь о стяжании истинной веры, которая без дел мертва, сокрушенного духа и обращения сердца к Богу, а не о принятии воды. Но на деле же мы видим, что некоторые люди приходя за святой водой стараются поскорее пролезть в число первых, получить свое, даже через ссоры с другими, считая что главное получить святую целительную воду, а вот оскорбить чем-то человека – то есть совершить смертный грех и тем оскорбить Бога – совершенно неважным делом. Будучи духовными мертвецами они сами не понимают в каком безумном положении находятся.
Тоже самое относится и ко всем Церковным таинствам и тайнодействиям. Через них, благодатью Духа, нам является сам Христос, который их установил на земле и дал власть апостолам быть продолжателями Своего священства и власти. Через все таинства мы должны умом и сердцем возноситься к Богу и ко Христу, и воспринимать их как продолжающиеся действия Христа в этом мире, Его явление нам, а не ложно - как магические заклинания установленные людьми. Но и сами таинства не возымеют в нас никакой силы и не принесут никакой пользы, и даже будут нам в осуждение (1Кор.11:27,29), если мы не будем принимать их с истинной верой и не дадим им подействовать, «раскрыться» в нас через исполнение воли Божией, Его духовных заповедей, и искание Царства Небесного.
Тоже самое следует сказать и о внешних предметах: храмах, иконах, мощах и любых других материальных вещах, которые почитаются нами как святые не потому что являются носителями благодати сами по себе, но потому что они относятся и принадлежат к Христовой Церкви, а значит к самому Христу, по нашей вере и через нас, и поэтому почитаются как предметы Того, кому они принадлежат, и Кого символизируют и изображают, а значит чрез них может действовать и Сила Христова. И наблюдая за ними мы должны усматривать таинственный смысл не в них самих - материальных вещах, а возноситься умом к Источнику благодати, действующей через все богатство внешних проявлений невидимого Царства Божиего.
Это следует сказать и о самих священнослужителях, получивших преемственно власть от Христа, силою благодати Духа быть продолжателями Его в совершении таинств, но не ставшими от этого сами по себе христами и богами, в которых следует верить как в самого Христа и вместо Христа. Дар священства хотя и пребывает на Его достойных продолжателях, но не принадлежит им, как и всякий дар благодати Духа. И поэтому может отняться в любой момент если священник покинет истинную Церковь уклонившись от истиной веры.
В основе веры в Царство Небесное лежит отношение к Богу, как Богу невидимому и не являющемуся ничем из сотворенного – ни предметом, ни энергией, ни мыслью, или идеей, или чувством. И по такой правой вере сам Бог таинственным и сверх-чудесным образом открывается человеку в духе, как Царство надмирное, Отличное от всего сотворенного Им в этом мире. В противоположном случае, когда верят в Бога как в некую идею, чувство, или еще хуже – энергию живущую в предметах, или в сам предмет, то верят уже в тварь вместо Творца и в царство земное, вместо Царства Небесного.
Для любителей неразумно обожествлять материю, в вопросе почитания святости церковных предметов, икон и проч., следует заметить, что хотя мы их и называем святыми и почитаемыми, эта святость называется условно по принадлежности предмета к источнику святости, то есть Церкви, а не потому что эту святость нераздельно заключает в себе сам предмет.
Сама святость является качеством свободной воли и приобретается при святом выборе между святостью и грехом, исполнением или нарушением истины и воли Божией, поэтому является уделом ангелов и людей. У предметов же нет воли, духа и жизни, поэтому сами по себе они не могут иметь святости, но могут быть причастны святости того, кто использует эти предметы на святое дело. Поэтому предметы могут приобретать и лишаться святости в зависимости от того кто ими обладает и как в них верит.
Говоря о святости, в главном смысле мы называем святым Бога Духа Святого, как саму Святость и источник Святости, во втором – святых ангелов и людей, как получающих Святость от Бога и пребывающих святыми и рожденными от Бога духами, и в третьем – святые предметы, как принадлежащие Церкви, по нашей вере.
Сами же мы должны искать себе святости и благодати через исполнение воли Божией и поклонение Богу в «духе и истине» (Иоан.4:24) – в стремлении соединиться с Богом в духе, в глубине нашего сердца, стяжать Царство Божее внутри нас, а не в стремлении прикоснуться к внешним, пусть даже и освященным церковью предметам, и получить от материального себе святость и благодать. Меньшее благословляется большим (Евр.7:7), и дух наш освящается от Бога Духа, согласно чистоте нашего сердца и любви к Богу, а не от внешних предметов.
В противовес этому, отказ от духовного поклонения Богу, и замена его на служение церковному обряду, форме, не принесет для человека никакой пользы и в конечном счете может перерасти в ужасные формы бесовской прелести, колдовства и богоборчества, когда под видом служения христианству люди на самом деле творят противное заповедям Христа, ведя к тому же и войну с Его Царством, Церковью.
Примеры тому – современные «православные» коммунисты, чекисты и путинисты, которые понимают Бога как полезную для себя идею, но по существу всей своей жизнью служат диаволу и верят в царство земное, прикрываясь в изобилии теперь церковной обрядностью. Или же «православные» колдуны, называемые «двурушниками», - те кто совмещают служение бесам под видом церковной обрядности и «лечения молитвой», для чего используют церковные предметы, утварь, колдуют на иконы, свечи и так далее… сюда же можно отнести «православных» биоэнергетиков, парапсихологов и проч. Все это можно называть всевдо-церковным язычеством, или просто антихристианством.
О всех видах и формах проявления тяги к язычеству в церковной среде можно было бы говорить много.
Например это и вера в «намоленные» иконы и храмы, так что некоторые люди ходят в старинные храмы коммунистической Московской патриархии, думая получить там изобилие благодати, в то время как святые Новомученики в 20 в. называли эти храмы капищами бесов. Храмы – это обустроенные Церковью места для совершения евхаристии (хотя ее совершение и не обязательно должно быть в храме), и поэтому если храм уже не относиться к истинной Церкви и истинная евхаристия в нем не совершается, то такое строение уже не является храмом Божиим, потому что не относиться к Его Церкви. Вера же в благодать Святого Духа как в «намоленную энергию», которая подается от храмов и икон независимо от веры, уже является язычеством и поклонением не истинному Богу Творцу.
Нечто подобным является и ненормальная тяга некоторых к поездкам по святым местам, в поисках найти там «благодать», исцеление или еще что-то. И хотя на начальном уровне воцерковленности и для детей в этих поездках может быть какая-то польза, хотя бы для общего понимания истории церкви и ее святых, но в общем образец правильной веры в надмирную и нетварную благодать Божию явил скромный сотник, который на предложение Христа пойти и исцелить его слугу попросил исцелить его на расстоянии, и Спаситель засвидетельствовал перед всеми, что «и в Израиле Я не нашел такой веры» (Матф.8:10). И если мы хотим сделать что-то для Бога, то Ему гораздо более угодно будет наша помощь страждущим, и исполнение духовных заповедей, а не поездки куда-то.
Тяга к упору на обрядоисполнительство проявляется у некоторых и в неправильном чтении молитв. Когда читают молитву, не прилагая к смыслу произносимого своего сердца, и не пытаясь проникнуть умом в смысл слов молитвы, делая упор на количество, а не качество. Иногда это проявляется в чтении тысяч «иисусовых молитв» без всякого внимания, болезнования сердца и обращения духа ко Христу. В таком виде молитва уподобляется просто заклинанию, и только вредит, а не приносит пользы. Придумали теперь еще и «молитву по соглашению» как одновременное чтение определенной молитвы множеством людей в разных частях света, так что точное время чтения обговаривается заранее. За счет одновременности, как они считают, молитва получает большую силу (наверное, входит в резонанс?), как будто молитва получает свою силу от людей, а не от Бога. Вообще же, когда кто-то придает значение, силу и цену своим молитвам пред Богом – тот совершенно по-видимому не понимает, что все исходящее от нас не имеет никакой цены, а сама ценность нашей молитвы заключается как раз в осознании собственной нищеты духа – сокрушении сердца, собственного духовного ничто, неспособности ни к чему доброму, благому и самой молитве без Бога. Молитва же, собственно, есть дар Святого Духа, не принадлежащий нам, и действующий независимо от говоримого и думаемого нами, она исходит из духа (в сердце) независимо от нашей душевной психики. Поэтому святые говорили также, что прежде чем научиться молиться нужно сначала научиться молчать (телом и умом). И молить Бога нужно о даровании и научении самой молитвы в первую очередь.
Упомянуть стоит и о ненормальной боязни некоторых получить вред от колдунов, ради чего они бегают по храмам и заказывают молебны от колдунов и чародеев и сорокоусты (обязательно в трех храмах!), освящают дома, участки, предметы, но только не самих себя через истинную веру и таинства, и сами они оказываются совершенно далеки от Бога. Над теми кто пребывает в царстве Божием, кто подлинно ищет Царства Небесного, живет по вере и пребывает в Его истинной Церкви, никакие колдуны не имеют никакой власти и силы, а даже наоборот – бояться таковых. Но те чья внешняя вера в церковь является подобным колдовству язычеством, и кто живет во грехе - в царстве тьмы и во власти бесов, колдуны имеют власть, потому что находятся в едином с ними царстве.
Нечто подобным является и маниакальная боязнь некоторых к материальной «печати антихриста» - начертанию зверя, и поиску ее в виде ИНН, паспортов, штрих кодов и прочих внешних предметах, как будто это начертание само по себе будет иметь какую-то злую энергию, которая передастся им и осквернит их перед Богом, и даже как бы втайне от них. Это опять же совершенно языческая и колдовская вера.
Начертание зверя будет иметь целью ввести человека в царство зверя, ввести в добровольный грех поклонения зверю и чрез это лишить благодати Божией, потому что лишает благодати человека грех, акт воли, а не внешний предмет. И само начертание является проявлением царства зверя и его сатанинской веры-идеологии, так что от них получает свою губительную силу, и именно царства зверя и его идеологии следует бояться и избегать, потому что всякий признавший их, даже без внешних печатей, уже получает невидимую диавольскую печать на свою душу и становиться поклонником зверя. И скорее всего начертание при антихристе не будет иметь какого-либо одинакового для всех вида и формы, но в любом случае будет означать вступление в его царство любым путем, как это уже и было при коммунизме.
Следует заметить, что бояться нужно не «печати антихриста», а оказаться не имеющим печати Бога живаго на челе своем (Откр.7:2), то есть духовной печати Духа Святого, которая подается только любящим Его верным чадам истинной Церкви. А тем кто имеет печать Божию на себе будет открыта любая кознь диавола и его зверя (Откр.3:10), они будут водимы и укрепляемы самим Богом при антихристе, на мученическую ли смерть, или в катакомбы.
Это все отдельные заблуждения некоторых, а если посмотреть теперь в целом во всем «православном мире», то что же мы обнаружим? Если даже не рассматривать коммунистическую московскую патриархию, то во всех современных поместных православных церквах заняты, к сожалению, только ревностью по внешней форме и виду благочестия, по обрядовой стороне, но не по внутреннему христианству. Вся их забота проявляется более в строительстве и украшении храмов, исполнении помпезных богослужений, созиданием земной церковной организации, наподобие колхоза, требоисполнительством и соблюдением всех обрядовых правил – вроде ношения клобуков, посохов и целования ручек у священников… В лучшем случае служение Церкви еще сохраняется в социальной заботе о бедных и страждущих, и в распространении Евангелия и трудов св. отцов, но это давно уже исключение из общего правила. Эта внешняя сторона церкви стала как бы главенствующей и определяющей жизнь современных православных, в то время как о внутреннем христианстве и о внутреннем делании, которое и является собственно самим христианством, Царством Божиим на земле, в целом уже все предпочли забыть. Именно поэтому сегодня наблюдаются такие горькие явление как общая теплохладность (отсутствие ревности по Богу), объединение и братание с богоборцами, еретиками и с миром сим.
Все это является уходом, отречением от Царства Божиего, открываемого изнутри нас, отказом от искания той Божественной брачной одежды – покрывающей наши сердца и души благодати Святого Духа, без которой никто не будет пущен на брачный пир Христа (Матф. 22,11), хотя бы и думал о себе, что является христианином. Наверное, многие, по неведомым судьбам Божиим, смогут получить эту одежду уже после своей смерти, но даже для этого нужно стараться изо всех сил получить ее еще здесь на земле (Матф.11,12).
А для этого нужно только с открытым сердцем, в простоте просить Отца Небесного чтобы Он сам открыл нам путь в свое Царство, без всяких внешних ухищрений и мудрований.